Intermediarios entre dioses y hombres, “Druidas”

Los Druidas fueron una casta antigua de maestros, sacerdotes y magos, que desde los inicios de la historia Celta representaron la clase instruida o erudita en dicha sociedad, poseedores de los secretos más fantásticos, pero por sobre todo conocedores de los misterios más profundos de la naturaleza, considerados los mediadores entre los Dioses y los hombres.

 

 

 

 

 

Estos eran los Druidas, bautizados así por que la etimología antigua de la palabra significa “profundos conocimientos“.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Era una clase privilegiada que se diferenciaba del resto de la sociedad Celta por estar exenta de impuestos, no participar en la milicia, lo que inducía a los jóvenes a tratar de formar parte de esta sociedad secreta y mística, buscando pertenecer a la orden.

 

Los sabios Druidas se dividían en tres niveles o castas, llamadas; “Bardos, Auguristas y Druidas”.

 

 

 

 

 

Pero la casta Druida era la poseedora de las leyes y los conocimientos más profundos, ya que dentro de la sociedad eran los encargados de impartir justicia, sentenciando desde disputas comunes hasta los homicidios, así como las territoriales y las hereditarias, siendo sus dictámenes irreversibles, por que eran dueños absolutos de la verdad.

 

 

 

 

 

Eran filósofos, astrónomos, conocían profundamente los secretos de la naturaleza, dominando así tanto los eventos celestes como terrestres, de lo que se desprendía el concepto de representar los mediadores entre los dioses y los hombres.

 

 

 

 

 

Pero uno de los aspectos que los destacaba en cuanto al mundo esotérico, era sus estudios sobre la vida después de la muerte, poseían un firme convicción respecto de la eternidad del alma, considerando que esta podía abandonar un cuerpo físico, para ocupar otro y así por la eternidad de los tiempos.

LOS DRUIDAS Y LA SOCIEDAD CELTA.

Al ser la sociedad celta un grupo de clanes más o menos comunicados entre sí, no se puede afirmar que tuvieran una sociedad de estructura uniforme, sino más bien variada, en función de cada clan, y de los lugares donde habitaban.
Sin embargo se puede destacar que la sociedad celta estaba dividida en 2 sectores prioritarios, cada uno de ellos separado a su vez, en varios niveles claramente delimitados: por un lado las jerarquías religiosas, integradas en orden descendente, por los druidas, sacerdotes, jueces, médicos y en ocasiones administradores de bienes comunitarios, los vates, filósofos, adivinos, expertos en magia, sanadores, y los bardos , quienes se encargaban de cantar las alabanzas a los dioses, difundir las tradiciones y conservar los mitos, además de cultivar la literatura oral y transmitir los relatos de hazañas guerreras a la posteridad. También existían los principiantes llamados amadaurs, que significa “hijos del roble”, que eran los aspirantes a bardos. El sector laico, por otra parte estaba integrado por el resto del clan, compuesto por los equites (la nobleza), encabezada por el rey (o el equivalente celta de los señores feudales), sus familias y la corte; en el nivel inmediato los guerreros, y luego los artesanos, obreros, agricultores y cuidadores de ganado; en este estrato se le brindaban atenciones especiales a los herreros y a los artesanos y demás trabajadores manuales.

 

Los Druidas

Las tres jerarquías druídicas han sido, sin duda alguna, los cargos más relevantes de la cultura celta, si no en poder, al menos sí en su influencia sobre el resto de la población, ya que sus integrantes de mayor rango (los druidas) además de sacerdotes, podían actuar como jueces, ocupando con frecuencia el lugar de los brehones, y sus consejos y dictámenes eran muy apreciados y respetados por todos los estamentos sociales, incluida la nobleza.
Los druidas, como sacerdotes y sabios, jugaban un papel fundamental en todas las comunidades celtas de Irlanda, Britania, Bretaña y las Galias. La mayoría de la información que se dispone sobre los druidas, proviene de fuentes romanas, ya que los sacerdotes celtas desdeñaban la escritura y transmitían su enseñanza a través de la palabra, por tradición oral.
Se dice que establecieron una teocracia, llegando a manejar en cierto momento de la historia las decisiones y actitudes de los reyes.
Los druidas se reunían en las arboledas sagradas, preferiblemente en arboledas de robles y se dice que hacían una asamblea anual en el bosque de los Carnutos, del cual se sospecha que estaría ubicado al norte de Dublín, donde existe el agrupamiento de robles más grande del mundo.

 

Las Druidesas

Julio César, quien recopiló datos sobre los druidas, no menciona a las druidesas, quizás debido a que él habla de los pueblos celtas de la Galia Transalpina, y no llegó a conocer las Islas Británicas, donde la mujer tuvo un papel destacado hasta la llegada del cristianismo.
Según Pomponio Mela, quien sí visitó las islas “ había en la alta Caledonia mujeres sacerdotizas llamadas bandruidh que, al igual que los druidas varones, están divididas en tres categorías: las de menor autoridad permanecen reclusas y deben observar voto de virginidad perpetua, son las que se encargan de alimentar los fuegos perennes en honor a Dana y Bilé, sus dioses mayores.
En la segunda categoría, las sacerdotizas pueden casarse, pero deben permanecer encerradas en el santuario al que están consagradas, y sólo pueden abandonarlo unos pocos días al año, para cumplir con sus deberes conyugales; sin embargo pueden alternar con las gentes, a las que dicen la buenaventura , y leen su futuro en las hojas de muérdago.” “Una bandrui de la clase más alta, jerarquía a la que sólo se accede después de años de estudio y dedicación y un completo rito de pasaje, puede circular libremente, y se dedica a servir al pueblo, y mantener vivas las tradiciones religiosas; narran las leyendas de los guerreros y los dioses, practican la astrología y adivinan el porvenir por la lectura de las víctimas de los sacrificios humanos, que son practicados exclusivamente por los druidas varones”. “Se dice, aunque no he podido comprobarlo personalmente, que las banfilidh más poderosas, como las llaman en su lengua, residen en la isla de Saina, en el Mar interior (mar de Irlanda), tienen poder sobre las tempestades, que pueden convocar a voluntad, pueden convertirse en aves y curar las enfermedades más atroces… Estas mujeres son altamente reverenciadas por el pueblo, pues dominan la magia de las piedras y las hierbas curativas, son las que preparan a los moribundos para el bien morir, preparan hechizos de amor y se ocupan de los nacimientos.

 

Ceremonia de Iniciacion

 

Es importante recalcar la orientación chamánica de la tradición druídica, lo que, como en toda comunidad de este tipo, implica necesariamente una ceremonia de iniciación, tres en este caso. El sentido de estos “ritos de pasaje”, es darle al aspirante la oportunidad de cambiar su forma de percibir el mundo. En sí el rito abre ciertas puertas internas que el discípulo no ha podido abrir por sí mismo, dándole el ritual las sensaciones y estados de conciencia con los cuales se convertirá en bardo, vate o druida.
Como se explicaba anteriormente los bardos son los poetas, y es el primer escalón del aspirante a druida. En esta etapa se trabaja el arte, activando el hemisferio cerebral derecho, trabajando en los mundos internos, el mundo de los sueños, los contactos con la naturaleza, la impregnación de las fuerzas de la naturaleza, la canalización de las fuerzas, lo cual se hace a través de la poesía, la música, u otro tipo de arte.
Es una etapa de madurez, en la cual el discípulo se va encontrando con sus propias fuerzas, tratando de reconocer que es una individualidad sagrada, el pequeño uno, que debe despertar como parte del juego cósmico de la vida. Es también una puesta a punto para el siguiente grado, en el cual tendrá que comenzar a trabajar con sus propias fuerzas.
En el grado de vate, el discípulo ya conoce más de sí mismo, trabaja más con sus propias fuerzas, debe conocer el arte de la adivinación, las mancias, el arte invocativo, el manejo directo de energía, aprendiendo a trabajar con su sola voluntad, intensificando su propia magia.
Ya cuando llega a druida, el discípulo se convierte en maestro, pudiendo ingresar voluntariamente a los mundos internos, manejar concientemente la energía, intervenir en asuntos humanos con el objeto de cambiar ciertos acontecimientos, como ocurría cuando iban a la guerra.

 

Los Tuatha de Danann

Los Tuatha De Danann provienen, según la leyenda, de cuatro grandes ciudades, probablemente míticas, de las cuales no se conserva registro de la ubicación original: Falias, Murias, Gorias, Finlas, de cada una de las cuales habían traído un tesoro mágico. Prestemos atención a la simbología alquímica. De Falias la “Piedra del Destino”, de la cual se dice que gritaba cuando se hallaba en su presencia el sucesor auténtico al trono de Irlanda. De Murias procede el Caldero de Dagda, en posesión de la Diosa Ariandod; de Finlas la lanza infalible, propiedad de Nuada, el de la Mano de Plata, y de Gorias la espada invencible de Lugh, el del Largo Brazo. Tuatha De Danann significa “hijos de Dana” o “Clan de Dana”. Dana es la Divina Madre.
Se dice que fueron dioses venidos del cielo. Según la leyenda, antes de ser reducidos al papel de seres invisibles, los “Danann” fueron los amos visibles de Irlanda.
Se dice que llegaron un 1º de mayo, que corresponde a la fiesta de Beltayne, envueltos en una nube mágica que los hacía invisibles, y cuando una vez disipada esa nube, los Fir Bolg, habitantes de allí, empezaron a preocuparse por la presencia de esos seres.

Algunos dicen que llegaron por mar, y eso nos hace referencia a la Atlántida. Luego hubo una batalla entre estas dos poblaciones y se cuentan innumerables leyendas. Pero lo que nos interesa es que los Tuatha De Danann eran dioses, eran Lugh, dios del sol, Diancecht, maestro de la medicina, que se aparece al estilo de médico del siglo actual, Bel, Dagda, Nuada, Dana (la madre de todos ellos), Govannon (el herrero, corresponde al Vulcano griego), Gwyddyon, propagador de las artes y del alfabeto oghámico, Mannanan, etc.

 

 

Todos estos eran los dioses de los celtas irlandeses.
También se dice que vienen de la isla sagrada, de la Thule nórdica. Los celtas conocían también estas tradiciones, ya que los druidas suelen viajar a dicha isla. Veamos lo que dice el maestro Samael Aun Weor al respecto: “Tal ínsula bendita e imperecedera, nunca, jamás en la historia de los incontables siglos ha participado del Némesis de los otros continentes, por ser ciertamente la única cuyo destino es durar desde el principio hasta el fin del Mahamvantara, pasando por cada Ronda” “Esta es, fuera de toda duda, la arcaica cuna paradisíaca de Adam-Kadmon, la primera raza humana, gende andrógina, protoplasmática, capaz de reproducirse como ya dijimos, mediante el poder de la voluntad y de la imaginación unidas en vibrante armonía.” “Isla venerada, morada exótica del último mortal Divino, escogido, entonces como un Shishta para semilla de esta humanidad pigmea.”. “Tierra milyunanochesca de los paraísos Jinas, en las regiones septeptrionales del mundo.” “La estrella polar del norte fija en ella su vigilante mirada, desde la aurora hasta la terminación del crepúsculo de un día del Gran Aliento”. “Isla bendita que debemos buscar en el fondo mismo de nuestra conciencia íntima”. En esa isla viven los dioses, hay una montaña y una fuente, la montaña se llama la “montaña de los dones”, allí se reciben fuerzas, se prometen trabajos…….
El maestro Samael habla del Grial y de los Dannan:

 

 ”Semejante Vaso, antes fue regalado por la Reina de Saba a Solimán, o Salomón – El Rey solar – y fue patrimonio, según otros, de los Tuatha De Danann, raza Jina, del Gaedhil (la Galicia Británica).”

Veamos otra cita: “Antiguas tradiciones Irlandesas, consignadas sabiamente en los deliciosos cantos de los Bardos o Rapsodias Nórdicas, hablan con justa razón de un extraordinario pueblo, Cainita o Inca, es decir, de “Sacerdotes Reyes”, llamado de los Tuatha de Danand (Danand es en idioma irlandés común) habilísimo en toda clase de artes mágicas aprendidas en Tebas.” “Obviamente se trata de un gran pueblo “Jina”, prototipo del “Judío Errante” infatigable viajero.”+ “Los Tuatha de Danand recorrieron los países mediterréneos, hasta llegar a la propia Escandinavia, donde fundaron, además de una ciudad Lunar y otra Solar, cuatro grandes ciudades mágicas.” “Llegados de nuevo los Tuatha a Irlanda, desembarcaron en dicha isla protegidos como Eneas en Cartago, por una espesa niebla mágica (o velo de Isis, y de la cuarta dimensión que los ocultara).”

 

“Con otras palabras diremos que los Tuatha llegaron de regreso a Irlanda por entre la cuarta dimensión.” “Escrito está en viejos cronicones la muy célebre batalla de Madura donde ellos se cubrieron de gloria derrotando a los tenebrosos Firbolgs” “Era en efecto tan grande la excelencia de los Tuatha de Danand, tan poderosos e innumerables sus huestes, que las llanuras se vieron cuajadas de hordas combatientes que se extendían hasta las regiones por donde se oculta el sol al declinar el día. Sus héroes se inmortalizaron ante Tara, la capital mágica de Irlanda.”
“Los Tuatha no llegaron a Erim en barco alguno conocido, ni nadie alcanzó a determinar claramente si eran gentes nacidas de la tierra o descendidas de los cielos, ni si se trataba de entes diabólicos o de una nueva nación que no podría en modo alguno ser humana si por sus venas no corría la regia sangre de Berthach, el infatigable, el fundador de la Ceinne primitiva”. “Al ocurrir Gran Catástrofe Atlante, los Tuatha de Danand se metieron dentro de la cuarta dimensión definitivamente.
“En la etérica región de nuestro planeta tierra, habitan dichosas algunas razas humanas, esas gentes aún en nuestros días de tanta amargura, viven todavía en estado paradisíaco.” “Obviamente las muchedumbres Jinas como aquellas conocidas como los Tuatha de Danand, moran dichosas en el Edem bajo la regencia de la Primera Ley” (la ley natural, el ocultismo innato).

Druida

Los druidas eran una clase social elevada en la sociedad celta.
 

 

Etimología
 

 

Dos druidas. Bajo relieve encontrado en Autun.

 

Los druidas se presentan a menudo como sacerdotes de la religión celta, pero su papel envolvía muchos aspectos más. Los druidas formaban una clase social independiente, representando la clase intelectual de la sociedad. Aunque también desempeñaban funciones religiosas, no se limitaban a ellas. Eran entre otros bardos, médicos, astrónomos, filósofos y magos.

 

Sin embargo, se pueden diferenciar tres funciones entre los druidas, aunque la separación a veces no era muy clara y ciertos autores se muestran escépticos (T.D.Kendrick):

 

Los “Druids”, que enseñaban el arte de la guerra y que disponían de poderes mágicos
Los “Bairds” o bardos, que eran responsables de la tradición oral
Los “Filidhs” o videntes que predecían el futuro.
También hay que distinguir entre los druidas celtas (hasta el final de las culturas celtas independientes, coincidiendo aproximadamente con el comienzo de la Edad Media) y los druidas modernos. Los primeros desaparecerían sin dejar testimonio escrito. Los últimos se desarrollaron en Gales e Irlanda según conceptos de la Edad Moderna y unen tradiciones con ideas actuales, nacionalismos y romanticismos.

 

La procedencia de la palabra “druida” está muy debatida. Dr. O’Hogain supone que deriva de la palabra celta para “rico en conocimientos”, mientras que otros admiten que ha derivado de drus, la palabra celta para roble. Otra teoría finalmente lo relaciona con dru (cuidadoso, a fondo) y uid (saber).

 

Topónimos
Ma-drid (De Mandrago y Madrono planta medicinal druida y Drid de Druida, el nombre es planta o paraíso druida por excelencia de ahí Madrid es hoy la capital del imperio druida Iberia).
España

 

Druidas históricos

No se conocen escritos directos de druidas de la antigüedad, ya que, al parecer, los druidas pasaban su saber sólo por tradición oral a sus alumnos. Existen algunos textos de la baja Edad Media de Gales, Irlanda y Escocia que se relacionan con tradiciones de los druidas. Sin embargo, se trata habitualmente de textos mitológicos que ya tienen una cierta influencia cristiana y que sólo admiten unas conclusiones limitadas sobre los druidas de la antigüedad.

 

De Plinio el Viejo sabemos de los druidas vestidos de blanco que cortaban el muérdago con hoz de oro; además nos habla de sacrificios taurinos presididos por druidas, así cómo de su veneración de diversas arboledas ó árboles y plantas sagrados cómo el roble, el avellano, ó el muérdago, ó lugares naturales cómo la cima de ciertas colinas, corrientes de agua, y lagos, así cómo del cielo, la tierra, el mar, y el fuego -que veían cómo algo purificador- recogiendo una costumbre presente en las comunidades celtas en las que servían. El muérdago entre los druidas era una planta sacra. Aunque a menudo se atribuye a este sentido sus propiedades medicinales, es poco probable que sea la razón única. Más verosímil es que se deba a que el muérdago está aún verde en invierno cuando el resto del árbol parece sin vida. Hay otras fuentes que dicen que esto se debe a que crece sin tocar el suelo, y por eso se lo recogía en una tela blanca.

 

Ya anteriormente Julio César mencionaba a los druidas en su “De Bello Gallico”. Estas referencias tienen ciertos paralelismos con relatos de Posidonio (135 – 51 a. C.), quien nos da una imagen idealizada helenística del druida como filósofo. Éste autor también afirmaba que se encargaban de castigar a determinados miembros de la sociedad expulsándolos de ceremonias religiosas, y por tanto de la sociedad. Hay que ver los relatos de César, como los de los demás autores, con un cierto escepticismo, ya que eran ajenos a esta cultura.

 

Diodoro Sículo afirmaba de los druidas que a veces antes de una batalla se interponían entre los combatientes para evitar el combate, así cómo que predecían el futuro mediante la observación del vuelo y los reclamos de las aves y el sacrificio de animales sagrados, así cómo que creían en una especie de reencarnación, según la cual al morir el alma migraba de un cuerpo a otro.

 

Con la conquista de los países celtas (Iberia, Galia, Britania) por parte del Imperio Romano vanecía la influencia de los druidas, los cuales entre otras figuras fueron de acuerdo con Plinio prohibidos por el Senado en un decreto que posteriormente Tiberio renovó en el año 54 dC. Un último bastión era la isla Anglesey (Ynys Mon) situada al norte de Gales, que fue destruida por los romanos en 60 dC. Los últimos relatos de la Irlanda de la baja Edad Media ya muestran influencia cristiana y diabolizan a los druidas como enemigos de la Iglesia católica.

 

A menudo se habla también de mujeres druida, que eran conocidas cómo Dryades o Bandrui, pensando, por ejemplo, en Mebd de Connacht o Ceridwen. De Ceridwen hay una leyenda donde ella prepara en un cáliz que puede verse como el prototipo del Santo Grial, una pócima que da sabiduría infinita sobre el pasado, el presente y el futuro. Preparó el potingue para su hijo Affagdu (= oscuridad absoluta) para compensar el poco agrado físico que tenía. No obstante, su ayudante tomó tres gotas de la bebida. Para escapar de su ira huyó y se escondió adoptando diversas formas. Finalmente tomó la forma de un grano de trigo que fue tragado por Ceridwen. De esto Cerdiwen se quedó embarazada y dio a luz a otro hijo, Taliesin, quien está visto hoy en día como el prototipo de todos los druidas. Esta leyenda confirma que existían druidas femeninos y que su rango no era necesariamente inferior al de los hombres.

 

De todos los relatos conjuntos se forma la imagen del druida como persona culta en una posición socialmente destacada. También era responsable de los sacrificios religiosos y se le veía como mediador entre los hombres y los dioses. Al mismo tiempo era juez, profesor y se ocupaba de la historia y de la civilización de las culturas celtas.

 

Asimismo el bardo celta tenía una posición destacada, aunque no se puede confirmar que druidas y bardos eran rangos diferentes en la misma organización.

 

Los druidas no tenían templos de culto erigidos en piedra. Probablemente disponían de edificios de madera que no han pasado a nuestros días. Según las fuentes originales, a menudo celebraban sus ritos en claros en los bosques cercanos a manantiales o pozos naturales.

 

Plinio relata uno de sus rituales: “Tras haber preparado los sacrificios y los banquetes bajo los árboles, traen dos toros blancos cuyos cuernos han sido vendados. Con su túnica blanca un druida sube al árbol para cortar el muérdago con su hoz de oro, otros vestidos de la misma manera lo reciben. Después matan a los animales del sacrificio y rezan para que el dios les recompense esta ofrenda con sus dones”.

 

También hay relatos (en parte dudosos) de sacrificios humanos.

 

Los últimos druidas se convirtieron al cristianismo (los fili), al igual que toda la clase dirigente de Irlanda. Estos conversos convivieron con los paganos hasta que sometieron a estos últimos a una persecución. De esta forma, la Iglesia Irlandesa conservó muchas de las tradiciones celtas.

 

Los druidas actuales
 

 

Druida, 2007

 

Se conoce a William Stukeley (1687 – 1765) como padre de los druidas modernos. Era el primero en relacionar el círculo de piedras de Stonehenge con la religión celta, relación que nunca ha sido probada ni históricamente ni por hallazgos arqueológicos. En 1792 se diseñó en Gales una ceremonia para el solsticio de verano, donde jóvenes druidas se consagraron a un “archi-druida”.

 

Este movimiento iba unido a la búsqueda en Gales e Irlanda de una historia independiente de Inglaterra con raíces celtas y ganó adeptos en el ámbito del movimiento nacionalista. Un atractivo adicional era el carácter oculto en una época donde las logias secretas estaban en auge. El neo-druida está generalmente considerado como una forma del paganismo y un sucesor directo del druida de la antigüedad.

 

Influido por los ideales naturalistas del romanticismo, se fundó en 1781 en Inglaterra una orden druida que se dedicó a defender la tolerancia, la humanidad y la dignidad humana. Los fundadores veían representada en la clase suprema de los celtas a la ciencia, arte y sabiduría.

 

A mediados del siglo XIV empezó el Renacimiento y se recuperó el interes por los escritores griegos y latinos de la antigüedad, resurgiendo las enseñanzas del mundo clásico. En la Francia del siglo XVI, los druidas, junto con los antiguos celtas, o mejor dicho, galos, se convirtieron en figuras historicas respetables. Comenzaron a aparecer muchos libros sobre los antiguos galos y los druidas. El entusiasmo por estas obras continuo en el siglo XVII. Los druidas fueron incluso proclamados antepasados de los germanos. En 1648 Elias Schedius trataba el asunto en De Dis Germanis, subtitulado “La religión de los Antiguos Germanos, Celtas, Galos, Britanos y Vandalos”. El libro ofrece una visión de los Druidas aún en sus sombríos robledales, con un druida adornado con hojas de roble, adecuadamente vestido, empuñando un cuchillo manchado con la sangre de un sacrificio mientras una siniestra sacerdotisa se encuantra a su lado. La mujer lleva un cráneo humano colgando de la cintura y esta golpeando un tambor con dos fémures tambien humanos…. tal era la percepción que se tenia de los druidas. En 1693 se habia impuesto la idea de que todos los megalitos eran templos de los druidas. Se reivindico varias veces que Stonehenge era un templo druida, aunque también se sostuvo que habían sido los sajones los constructores, por su parecido con las tumbas megalíticas con cámara existentes en Schleswig-Holstein, la patria originaria europea de los anglos, sajones y jutos El druidismo británico aparecio a finales del siglo XVI como una extravagante recreación de lo que se suponia eran los druidas, y no se consideraban a si mismos como un movimiento religioso sino como una “Orden Fraternal”, un Club de Caballeros. Muchos de los lideres Druidas eran masones o Hermeticos, cabalistas o rosacruces.

 

En el siglo XVIII, Inglaterra y Gales experimentaron un resurgimiento del interés por los druidas, inspirado por los anticuarios John Aubrey, John Toland y William Stukeley. En 1740 vio la luz el trabajo de John Toland , cuando se publicó su “Historia crítica de la religión Celta” que en posteriores ediciones se llamo “Historia de los Druidas”. Posteriormente Toland formó una de las primeras Ordenes druidas, centrada en la Tradición Primordial.

 

En el siglo XIX, surgieron algunas Ordenes dudosas que afirmaban estar basadas en el druidismo histórico. El actor principal en esta reinvención del Druidismo, motivado por Henry Hurle, fué Edward Williams, mejor conocido como Iolo Morganwg. Su obra, publicada como los manuscritos de Iolo (1849) y Barddas (1862), no es considerada creíble por los movimientos de Druidismo contemporáneos. Williams afirmó haber encontrado un mapa cosmologico basado en la tradición Galesa, llamado “Barddas”, un compendio de conocimientos antiguos, en un “Gorsedd de vates de las islas de Gran Bretaña”.

 

Iolo insistió en que este escrito era autentico y que habia sido traducido de un escrito original Galés. El escrito indicaba que “en el principio existia Dios y Cythrawl, la energía positiva y la negativa. Dios pronunció su nombre y creó Manred, la sustancia que conforma el universo” . Muchos de los que los eruditos creen que mucha de la información fue inventada por el propio Iolo, pero una gran parte del trabajo parece ser de origen meso–pagano, aproximadamente del 600 A.C. A pesar de todo, es imposible separar el material de referencia original de el trabajo inventado, y los documentos son considerados irrelevantes por los eruditos mas estrictos. El druidismo Británico actual esta mayoritariamente basado en los escritos de Iolo Morganwg (Edward Williams) que se alimenta de la cosmologia Galesa y separa el mundo en tres circulos concéntricos: Annwyn, Abred y Gwynfyd. Existe tambien un lugar “donde habita Dios” y que es llamado Ceugant. Quizá al principio las bases de este druidismo fueran en parte invención, pero lo que no se puede negar es que la tradición ha alcanzado una solera de casi 200 años….

 

Con el gran resurgimiento celta en todos los países hacia finales del siglo XIX, fué en 1901 cuando se fundó el Gorzez Gourenez Breiz Vihan (El Gosserd Bretón), reuniéndose en Guincamp bajo el patrocinio de la Unión Regionalista Bretona. En Cornualles hubo también un resurgimiento de la lengua córnica, que habia dejado de ser un vehículo de comunicación general a principios del siglo XIX y hubo movimientos para crear un gosserd. En Gran Bretaña acontece en esa época (XIX) una fiebre constructora de “templos druídicos”. Valga como ejemplo el caso del Mariscal de Campo Henry Seymour Conway, antiguo gobernador de Jersey, quien edificó Temple Combe, Berkshire, construido con megalitos auténticos (ver foto adjunta). Númerosos “Templos Druidas” son construidos en las tierras privadas de la nobleza, siguiendo la nueva moda del resurgir de los druidas…

 

En la actualidad, el druidismo se ha escindido en diversas vertientes, que incluyen desde Ordenes Druidas con estructuras similares a las ordenes masónicas o de alta magia, a Ordenes que aceptan cualquier divinidad y no se consideran politeistas sino universalistas, ordenes druidas cristianas, Ordenes reconstruccionistas y totalmente politeístas u Ordenes basadas unicamente en el pensamiento filosofico druídico y no en su espiritualidad.

 

Literatura fantástica

La mitología celta presenta a los druidas con capacidades mágicas cómo -entre otras- la de predecir el futuro, provocar tormentas, lanzar bolas de nieve y de oscuridad, o transformar a personas en animales. Llegan a tener mayor rango que los reyes, ya que en algunos relatos el rey no puede hablar hasta que no lo haya hecho el druida.
Uno de los druidas más conocidos de la literatura es la creación de René Goscinny y Albert Uderzo, Panoramix. Su túnica blanca, la hoz de oro, el hecho de que corta el muérdrago, etc. reflejan los ritos conocidos por las fuentes antiguas. También su rol social como conocedor de la historia y asesor del jefe de la tribu sigue ejemplos históricos, aunque no desempeña ningún papel religioso.

 

Marion Zimmer Bradley relata en su novela “Las nieblas de Avalon” la leyenda del rey Arturo desde el punto de vista de la Dama Morgana, la hermana de Arturo, donde también se puede apreciar la presencia del Merlin, uno de los druidas más conocidos en la actualidad por su gran sabiduría.

 

En el juego de rol Dragones y Mazmorras aparece reflejada la figura del druida. Sin embargo, estos druidas tienen poco que ver con el druida celta, siendo representados cómo una especie de magos de los elementos de la naturaleza. Estos druidas veneran y protegen el mundo natural, no son sacerdotes pero sí tratan de conservar el equilibrio natural. Dada su comunión con el mundo salvaje, son bendecidos con el control de ciertos poderes naturales, por lo que pueden controlar el propio envejecimiento o su peso, son capaces de hablar con animales y plantas, de convocar la lluvia o incluso la tormenta, pueden mover las raíces de los árboles a voluntad, y también se transforman en animales ó plantas, y curan a otros con gran presteza por medio de remedios naturistas ó por la magia que les da la naturaleza. Su adaptabilidad entre los magos de la literatura fantástica es amplia y económica, pues existen pocos espacios a los que los poderes de la naturaleza no puedan acceder, y muchos donde dominan por completo. Éste concepto del druida ha sido tomado posteriormente por bastantes otras ambientaciones de fantasía inspiradas en ése juego cómo Warcraft.

 

El cómic Slaine, que está basado en la cultura celta, recoge a la figura del druida cómo un sacerdote, así cómo bastantes elementos que tradicionalmente se atribuyen a los druidas, cómo realizar sus cultos en arboledas ó el caldero.

 

En el conocido videojuego Praetorians hay un druida que es médico y aliado de los romanos. Aparecen también otros druidas que son médicos, pero que además pueden producir una ceguera temporal en las tropas enemigas.

 

También hacen aparición en el juego MMORPG Tibia, como una de las 4 vocaciones básicas, en la cual desepeñan la principal función de de sanadores, y creadores de runas de curación, además de manejar elementos de la natureleza tierra y hielo.Después de un tiempo, pueden adquirir una promoción a “Elder Druid” y manejar hechizos más poderosos.

 

La clásica ópera italiana Norma (1831), de Vincenzo Bellini (y el libretista Felice Romani) está basada en una tragedia neoclásica francesa. Su protagonista es una sacerdotisa druida. La obra describe el trágico amor de ésta y Pollione, el líder de las tropas romanas invasoras de la Galia. Obra emblemática del romanticismo italiano y acabada expresión del bel canto, Norma exhibe los más altos logros alcanzados por los artistas peninsulares de la época. Fue estrenada en 1831 en Teatro de la Scala en Milán. Entre otras sopranos destacadas la protagonizaron Maria Callas y Montserrat Caballé.

 

Neo Druidismo

Neodruidismo El Druidismo o tradición Druídica, es para algunos un camino espiritual y filosófico, para otros una religión y para otros un movimiento cultural. El camino y definición dependerá de cada persona y su libre elección.

 

Como camino espiritual y filosófico, el Druidismo es una filosofía que encuentra sus raíces en la naturaleza misma, que busca la conexión del individuo con la tierra, el cielo y el mar, los tres reinos de la cosmovisión celta. Es un camino de reflexión sobre las preguntas que surgen en nuestra mente y espíritu, tratando de encontrar las respuestas y el crecimiento personal en la sabiduría y enseñanzas celtas, es sus tradiciones y folklore, su mitología y sobre todo, en las lecciones que la naturaleza misma como un ente vivo y radiante nos puede dar.

 

  
 
Los Druidas

Es también una puesta a punto para el siguiente grado, en el cual tendrá que comenzar a trabajar con sus propias fuerzas.

 

En el grado de vate, el discípulo ya conoce más de sí mismo, trabaja más con sus propias fuerzas, debe conocer el arte de la adivinación, las mancias, el arte invocativo, el manejo directo de energía, aprendiendo a trabajar con su sola voluntad, intensificando su propia magia.

 

Ya cuando llega a druida, el discípulo se convierte en maestro, pudiendo ingresar voluntariamente a los mundos internos, manejar concientemente la energía, intervenir en asuntos humanos con el objeto de cambiar ciertos acontecimientos, como ocurría cuando iban a la guerra.S obrevivió hasta el 500 D.C. Es por eso que la mitología precristiana irlandesa se conservó mejor que cualquier otra.César describió así el carácter y funciones de los druidas: Atienden el culto divino, realizan sacrificios públicos y privados y explican asuntos de religión; casi todas las querellas públicas o privadas caen dentro de su jurisdicción; y cuando se comete algún delito, cuando se perpetra algún asesinato, cuando surge alguna controversa sobre cuestiones de herencias o límites de tierra, actúan también de jueces.

 

Fijan los premios o castigos; si un individuo particular o público desobedece sus decretos, es excluido de los sacrificios, máximo castigo para ellos.
Los druidas poseen un jefe, que goza de la más alta autoridad entre ellos.
Cuando éste muere, lo sustituye el que más jerarquía tenía entre los restantes.

 

En ocasiones es necesario recurrir a una votación entre druidas y, en casos raros, se van a las armas.Durante una estación del año se reúnen los druidas en el país de Chartres, considerado centro de toda la Galia y lugar sagrado para ellos.
Durante la época de los romanos se le llamó Autricum y Carnatum.

 

Esta ciudad se encuentra a 80 Kms al SO de París y es famos por la catedral de Notredame, obra maestra de la arquitectura gótica.Los druidas tenían por sagrados el roble y el muérdago. Éste lo cortaba el oficiante con una hoz de oro, revestido de blanco y coronado con hojas de roble.

 

Los ramos recogidos de muérdago eran transportados después en un carro tirado por dos toros blancos.
Se cree que la palabra druida debe estar relacionada con daur, el nombre que los celtas le dábamos al roble.

 

Estrabón nos habla de sus aúreos collares y brazaletes así como de sus brocados de escarlata y oro.

 

Contaban el tiempo por noches en lugar de hacerlo por días y se atenían a un cielo cronológico de treinta años.
Existían también mujeres druidas que ayudaban en las ceremonias religiosas con los cuerpos teñidos de negro.

 

Los Celtas llamabamos también druidas a los hechiceros y magos de la tribu.
Las narraciones gaélicas se muestran acordes en presentarnos a estas gentes como maestras en nigromancia y ciencias ocultas.

 

Recitaban poemas mágicos para atraer o evitar las Tormentas. Conocían el hipnotismo, como lo demuestra la práctica de él.Presagiaban el futuro por la observación del estornudo y los agüeros, por los sueños habidos tras los festines rituales, por el graznido de los cuervos y el canto de reyezuelos domesticados.

 

El encantamiento de que se valió el druida Mailgenn para provocar la muerte de Cormac, rey de Irlanda, consistió sencillamente en introducir en el pan del monarca una espina de pescado, que produjo su asfixia.
La unidad de la religión druida se basa en que lo sobrenatural y natural no existían separados, no existe diferencia.

 

La religión era muy importante para la vida de todos los días. Los símbolos de la religión se encuentran en todas partes: los árboles, ríos, aves, lagos,… los montes en donde los dioses vivían.

 

Las estructuras para el culto incluían: piedras, lajas, piedras decoradas, piedras libres de pie (menhir), círculos de piedra, árboles, montes, ríos y lagos.
El Dolmen es un tipo de cámara prehistórica que consiste en dos o más inmensos bloques de piedra, o Megalitos, que soportan una piedra plana y alargada que funge de techo.

 

Muchos dólmenes están rodeados de megalitos. Se piensa que fueron usados como altar o templos por los Druidas en sus rituales religiosos.

 

Estos son numerosos en Irlanda y Gales y en las áreas británicas de Devon y Corwall; en el noroeste de Francia y en España. Aunque edificada en el Neolítico, Stonehenge, en la llanura de Salisbury, se cree que fue utilizada más tarde como templo druida.

 

 
 
Los druidas se dividían en 5 categorías:

Vacíos:

Se ocupaban de los sacrificios, ofrendas y de interpretar los dogmas de la religión.

Sarónidos:

Instruían a los jóvenes.

 

Bardos:

Poetas, oradores y músicos.

 

Adivinos:

 

Predicción

 

Casuísticos:

Jueces

 

Las jerarquías druídicas han sido, sin duda alguna, los cargos más relevantes de la cultura celta, si no en poder, al menos sí en su influencia sobre el resto de nuestra población,
Ya que sus integrantes de mayor rango (los druidas) además de sacerdotes, podían actuar como jueces, ocupando con frecuencia el lugar de los brehones, y sus consejos y dictámenes eran muy apreciados y respetados por todos los estamentos sociales, incluida la nobleza.

 

Los druidas, como sacerdotes y sabios, jugaban un papel fundamental en todas las comunidades celtas de Irlanda, Britania, Bretaña y las Galias.

 

La mayoría de la información que se dispone sobre los druidas, proviene de fuentes romanas, ya que los sacerdotes celtas desdeñaban la escritura y transmitían su enseñanza a través de la palabra, por tradición oral.

 

Se dice que establecieron una teocracia, llegando a manejar en cierto momento de la historia las decisiones y actitudes de los reyes.

 

Los druidas se reunían en las arboledas sagradas, preferiblemente en arboledas de robles y se dice que hacían una asamblea anual en el bosque de los Carnutos, del cual se sospecha que estaría ubicado al norte de Dublín, donde existe el agrupamiento de robles más grande del mundo.

 

Los druidas como tal eran los sacerdotes de los antiguos celtas.

 

Cuidaban del culto divino, ofrecían los sacrificios públicos y privados; hacían de jueces en la mayoría de las querellas.

 

Practicaban la adivinación por el vuelo de las aves y los movimientos convulsivos de los prisioneros, sacrificados con tal fin.

 

Desarrollaron un sistema de Conocimiento de la personalidad relacionando la posición de las estrellas en la fecha de nacimiento con los árboles sagrados de su religión druídica.

 

Los druidas conocían a la perfección los secretos de estas criaturas vegetales y se inspiraban en la magia arbolaria estacional para crear un horóscopo que ayudaba al hombre a conocer su carácter.

 

¿Quienes eran?

Pero eran los sacrificios humanos los que constituían uno de los rasgos principales de sus fiestas.

 

Las víctimas eran empaladas, aseteadas o quemadas vivas dentro de grandes jaulas de mimbre.

 

Los emperadores romanos reprimieron enérgicamente estas costumbres.

 

Creían en la transmigración individual, que dentro de la metempsicosis significa pasar una alma de un cuerpo a otro.

 

Consideraban sagrados el roble y el muérdago, que cortaban con una hoz de oro, revestidos de blanco y coronados de hojas de roble.

 

Eran maestros de la nigromancia (adivinación del futuro evocando a los muertos) y de las artes ocultas, y practicaban el hipnotismo.

 

CELTAS Y DRUIDAS (Bastones Sanadores )

Según la tradición el bastón es el símbolo del poder sobrenatural, cuando la persona (druidas y magos) que lo porta entra en trance, llega a ponerse en contacto con el mundo espiritual, y a través de su utilización y poderosos hechizos mágicos puede mover las fuerzas del otro mundo que intervienen en este, pero… ¿ existen realmente los bastones de brujos o magos como el de Saruman en el Señor de los Anillos o la varita mágica de Harry Potter?, ¿tendrían en realidad capacidades mágicas o esotéricas?.

 

Tras profundos análisis de el mundo esotérico, la evolución de la cultura celta y sus orígenes podríamos decir que efectivamente han existido y lo más importante que siguen existiendo en la actualidad estos bastones mágicos.

 

Vamos a tratar de daros argumentaciones con las claves de algunos puntos mínimos y físicamente reconocidos de cómo se puede llegar a estas conclusiones .

 

Debemos partir de lo siguiente:

 

Si observamos, estos bastones tienen todos unas características físicas similares, son un rama de un árbol mas o menos elaborada con una luz o energía en su parte superior; esta luz sería producida por un cristal que es el que proyecta las fuerzas mágicas del Druida o Brujo que lo porta, (en la varita mágica se observan características parecidas es igualmente una vara con una energía en su parte superior).

 

Según la historia, la cultura celta tiene su origen en la zona indoeuropea o del Tibet llegando a Europa por las migraciones producidas hace miles de años.

 

Unos de los elementos básicos de los druidas es el bastón que portan en la mano izquierda y es el que, en principio, les da el poder siendo su símbolo del mismo.

 

En la magia o brujería celta uno de los elementos básicos al que se le quita importancia es el bastón de brujo, siendo posiblemente el más potente de todos los elementos del druida.

 

Si observamos, según la tradición desde tiempos ancestrales, ahora visualizado por películas, las herramientas de los druidas y de los magos, los bastones son de un tronco de madera; en la parte superior tienen una luz en la que concentran su energía y otra luz en la inferior por la que se proyecta la misma; en la parte superior su gran concentrador de energía podría ser un cristal de cuarzo.

 

Estos bastones existen en el Tibet, son los llamados ” bastones sanadores “ con una estructura similar a la de los brujos o druidas antiguos y que son utilizados por especialistas (lamas) que permiten la potenciación del tercer ojo (el ojo que ve la otra dimensión) así como la curación de enfermedades. La estructura física e estos bastones es una rama de madera de ébano con un cristal de cuarzo en su parte superior y otro en su parte inferior, y en donde el cuarzo superior es el concentrador de la energía personal que a través del cuarzo inferior produce la proyección de la energía con un fin determinado, las técnicas de su utilización dependería del fin para el que fuera utilizado.

 

Si observamos las imágenes observamos su gran similitud.

 

Estos bastones utilizan las propiedades y la fuerza de los cristales de cuarzo utilizados ancestralmente en las culturas orientales.

 

 (Ver “Cristales de Cuarzo” y “Druidas” En Meigaweb).

 

Por lo que en principio parece más que posible que es una realidad , los bastones sanadores y de brujos siguen existiendo y utilizados por su poseedores con técnicas ancestrales que se habrían transmitido oralmente a través de los tiempos.

 

Cuanto más se analiza, más se profundiza en las fuentes del pasado y más se mira el interior del mundo esotérico, podemos hacer la siguiente reflexión:

 

Que está mucho más presente de lo que pensamos o de lo que vemos a simple vista en nuestra vida actual, la utilización del esoterismo y de la brujería.

 

Para mas informacion visite esta maravillosa pagina:

 

http://www.meigaweb.com/bastonessanadores0.htm

DRUIDAS: Porfirio

 

(Batanea de Siria o Tiro ca.232– Roma 304 d.C.) filósofo neoplatónico griego discípulo de Plotino. A él le debemos la sistematización y publicación de la obra de Plotino – Enéadas – y su biografía – Vida de Plotino -.

Contribución :

En su obra Introductio in Praedicamenta, un comentario de la obra Categorías de Aristóteles, Porfirio describe cómo las cualidades atribuidas a las cosas pueden ser clasificadas, rompiendo con el concepto filosófico de substancia como una relación de genero/especie. De esta manera, puede incorporar la lógica aristotélica al neoplatonismo, especialmente la doctrina de las categorías del ser interpretada en los términos de las entidades. La Isagoge, traducción al latín de esta obra realizada por Boecio, se convirtió en un libro de texto básico en las escuelas medievales creándose el marco para el desarrollo filosófico-teológico medieval de la lógica y el problema de los universales.

En los libros de texto medievales el Arbor porphyriana (Árbol de Porfiro) ilustra su clasificación lógica de la substancia. Para Porfirio los conceptos se subordinan partiendo de los más generales a los más simples. El Arbor porphyrian inició el Nominalismo que se podría decir que es una especie de antecesor de las modernas clasificaciones taxonómicas. Un ejemplo del Arbor porphyrian sería este:

Substancia – Puede ser corporal o incorporal
Cuerpo- Puede ser animado o inanimado
Viviente – Puede ser sensible o insensible
Animal – Puede ser racional o irracional
Racional – El hombre
También destaca por su obra Adversus Christianos que constaba de 15 libros, aunque sólo se conservan algunos fragmentos. En ella refutaba la doctrina cristiana centrándose sobre todo en la cuestión de la divinidad de Jesucristo.

En sus consejos de filosofía práctica promueve la abstinencia de alimentos de origen animal exponiendo estas ideas en las obras De Abstinentia y De Non Necandis ad Epulandum Animantibus.

Escribió sobre astrología, religión, filosofía y teoría musical. A parte de la biografía de su maestro Plotino también escribió sobre la vida de Pitágoras (Vita Pythagorae).

Obras de Porfirio

 

Vita Plotini (Vida de Plotino)
Vita Pythagorae (Vida de Pitágoras)
De abstinentia ab esum animalum (De la abstinencia de comida de origen animal)
De antro nympharum (De la caverna de las Ninfas)
Ad Marcellam (Carta a Marcela)
In Platonis Timaeum commentaria (Comentarios al Timeo, de Platón)
Περι Αγαλματων (De las estatuas)
Adversus christianas (fragmentos) (Contra los Cristianos)
Historia philosophiae (fragmentos)
Introductio in praedicamenta
In Aristotelis categorías expositio per interrogationem et responsionem (Exposición de las Categorías, de Aristóteles, por pregunta y respusta)
De philosophia ex oraculis (De la Filosofía de los Oráculos)
Epistula ad Anebonem (Carta a Anebo)
De non necandis ad epulandum animantibus
Introductio in tetrabiblum Ptolemaei
In Platonis Parmenidem commentaria (fragmentos)
Sententiae ad intelligibilia ducentes
Chronica (fragmentos)
On the harmonics of Ptolemy

 

DRUIDAS: Plotino

Plotino (en griego Πλωτίνος, latín Plotinus), filósofo griego neoplatónico autor de las Enéadas

Biografía y obra [editar]Nace en el 205 en Licópolis. En el 232 entró en el círculo de Ammonio Saccas en Alejandría, de quien también fueron discípulos Orígenes, Longino y Herenio. Se dice de él que recogía niños huérfanos y les daba educación. Su discípulo Porfirio, autor de su biografía Vida de Plotino y de la sistematización y publicación de su obra central Enéadas, refiere que en los seis años que estuvo con él tuvo hasta 4 uniones místicas.

Desde el 254 comienza a poner sus obras por escrito. Sus tratados son en total 54 y están ordenados en seis grupos de nueve, resultado de lo cual reciben el nombre de Enéadas. Se considera como uno de los Tratados más sólidos de la Antigüedad, junto a los de Platón y los de Aristóteles. Murió aquejado de una dolorosa enfermedad (lepra) en el 270 d.C. a los 66 años.

Definido como Neoplatónico místico, Plotino realiza una nueva fundamentación de la metafísica clásica, tomando caminos más ligados a la mística de raigambre pitagórica y platónica que al camino seguido por Aristóteles. Habría que partir de la idea de que la filosofía de Plotino es una suerte de Cosmogonía unida a una Física. La forma teórica que asume su discurso es la metafísica. En ese sentido es heredero de Aristóteles y, sobre todo, de Platón.

Doctrina

 

La doctrina central de Plotino es su teoría de la trinidad compuesta del Uno, el nous y el alma.

El Uno de la trinidad de Plotino es indescriptible, ya que es la unidad, lo más grande, hasta tal punto que a veces le denomina el propio autor como Dios, único, infinito. Plotino antes de querer colegir, prefiere guardar silencio que decir algo. Una actitud claramente mística. Como principio y última realidad, esta absoluta trascendencia hace que no existan términos para referirla. Se trata entonces de la Unidad de todas las cosas. Es ése el centro de toda su doctrina. El Uno está más allá del Ser y, por lo tanto, no hay ninguna definición que describa positivamente al Uno y opta por la vía negativa. Elude su comprensión.

El siguiente elemento es el nous. No hay una traducción adecuada pero algunos autores lo identifican con espíritu, mas esta vez no con un sentido místico sino intelectual. La explicación del “nous” por Plotino parte de la semejanza entre el Sol y la Luz. El Uno sería el Sol y la Luz el nous. La función del nous como luz es la de que el Uno pueda verse a sí mismo, pero como es imagen del Uno, es la puerta por la que nosotros podemos ver al Uno. Plotino afirma que el nous es observable simplemente aplicando nuestras mentes en dirección opuesta a nuestros sentidos. Este concepto está tomado de la noción de dialéctica de La República donde un proceso similar se dice que conduce a la visión de la forma del Bien, no del Bien mismo.

El último elemento es el alma la cual es de naturaleza doble. En un extremo está ligada al nous y tira de él. En el otro extremo se asocia con el mundo de los sentidos, de la cual es creadora. Por tanto Plotino considera a la Naturaleza como una emanación hacia abajo del alma.

Sobre la inmortalidad, Plotino adopta el criterio expuesto en el Fedón. El alma del hombre es una esencia, y como tal es inmortal, pero afirma que tiende a fundirse con el nous y por consiguiente pierde su personalidad.

DRUIDAS: Neoplatonismo

Jámblico

El neoplatonismo es un sistema filosófico que nació en la Alejandría del siglo III, y que fue enseñado en diferentes escuelas hasta el siglo VI. Es la última manifestación del platonismo antiguo, y constituye una síntesis de elementos muy distintos, con aportes de las doctrinas filosóficas de Pitágoras, Aristóteles, Zenón y, sobre todo, Platón, unidas a las aspiraciones místicas de origen hindú[cita requerida] y judío.

Desarrollo histórico

El fundador de la doctrina parece haber sido Amonio Saccas. Plotino, su representante más importante, permaneció once años junto a él antes de profesar su doctrina en Roma a partir de 244. Su discípulo Porfirio redactó sus lecciones y las publicó, reunidas en seis Enéadas, y tomó la dirección de la escuela a fines del s.III. Jámblico, que había sido el editor de Porfirio en Roma, fundó la escuela de Siria y enseñó en Apamea. Uno de sus discípulos, Edesio de Capadocia, fundó la escuela de Pérgamo.

La tradición filosófica del neoplatonismo se mantuvo en el s. V; fue enseñada a partir del 400 en la escuela de Atenas, por Plutarco de Atenas, uno de cuyos sucesores fue Proclo.

La escuela de Atenas fue clausurada en 529 por un edicto de Justiniano; el diácono Damascio y Simplicio de Cilicia se refugiaron en Persia. La escuela de Alejandría, que después de la muerte de Hipatia (415), se había alejado del neoplatonismo y que, en el s. VI, había incluso llegado a ser un foco de resistencia a las doctrinas neoplatónicas, subsistió. Es reseñable como neoplatónico Sinesio de Cirene, del que nos han quedado como fuentes indirectas de la figura de su maestra Hipatia las cartas dirigidas a ella, así como otros manuscritos.

Concepción filosófica:

Según los neoplatónicos, el principio de todo lo existente es la unidad absoluta, lo Uno, realidad suprema, de la que surgen todas las demás realidades por emanación. El primer ser emanado del Uno es el Logos, llamado también Verbo, Inteligencia, que contiene las ideas de las cosas posibles. Después, la Inteligencia engendra el Alma, principio del movimiento y de la materia. El Uno, la Inteligencia y el Alma son las tres hipóstasis de la Trinidad neoplatónica. El ser engendrado se esfuerza en ascender hacia la perfección de que emana. Todo viene del Bien y tiende hacia el Bien. Para que el Alma se una al primer principio es preciso que supere el pensamiento y que, por el éxtasis, se confunda con Dios y pierda toda consciencia de sí misma. Plotino estaba convencido de haber llegado, dos o tres veces en su vida, a esta unión íntima con la más alta hipóstasis.

Declive e influencia histórica posterior :

El neoplatonismo, con Porfirio y Jámblico, luchó contra el cristianismo, y atribuyó cada vez más importancia a los procedimientos prácticos destinados a provocar el éxtasis. Influyó en la patrística cristiana (Pseudo Dionisio Areopagita, Agustín de Hipona) y también, a través de ella, en el pensamiento medieval y en la escolástica, hasta llegar al renacimiento (Marsilio Ficino, Pico della Mirandola

 

DRUIDAS PROCLO

(n. 410 en Constantinopla; † 485 en Atenas) fue tras el Neoplatonismo plotiniano el representante más importante de la Escuela de Atenas, junto a Plutarco de Atenas, Siriano (sucesor de este último), y Domnino[1] .

Dicha escuela formó parte de un conjunto más amplio de nuevas escuelas neoplatónicas:

La escuela Siria
La escuela de Pérgamo
La escuela de Atenas
La escuela de Alejandría
Los neoplatónicos del occidente latino
Después de la creación del neoplaonismo por parte de Plotino, tres seguidores de este destacan en la expansión de dicha corriente filosófica: Porfirio, Jamblico y Proclo. Porfirio fue el más intelectual, centrándose en los elementos filosóficos del neoplaonismo. Sin embargo Jamblico y Proclo se atrevieron a vincular la filosofía neoplatónica con las diferentes teologías y movimientos religiosos de la época. En esta labor, el que destaca por la amplitud de la visión ontológica, es Proclo. En su sistema se intenta, con bastante acierto, una vinculación del monoteísmo neoplatónico con el politeísmo grecorromano propio de la época. Su teoría de la participación de los seres respecto de los principios originarios, en forma de series descentes, intenta ofrecer una visión completa de todo lo existente desde el UNO hasta la materia inerte. Es peculiarmente destacable el papel generativo de los diferentes dioses, que en absoluto estorba en su sistema racional.

Su obra fundamental es Elementos de Teología. Obra, por cierto, muy leída por Hegel, según indica él mismo. La influencia de esta obra procliana en la Fenomenología del Espíritu de Hegel resulta, tras una lectura atenta, más que evidente, tanto en la idea hegeliana de las tres fases de la Idea -en sí, fuera de sí y de vuelta a sí-, que en Proclo hacen referencia a “el Uno en sí”, “la procesión de los seres”, y “la reversión hacia el origen”, como en el intento de armonizar filosofía con teología, dentro de un esquema de clara tendencia panteísta. Durante la Edad Media, a partir del XII, circuló una versión resumida y en latín de los Elementos de Teología, en este caso con el nombre de Liber de Causis, y siendo atribuido equívocamente a Aristóteles. La obra tuvo un gran peso sobre el desarrollo de la filosofía y teología medievales.

Fue por tanto un neoplatónico griego, y uno de los últimos grandes filósofos griegos. Desarrolló uno de los sistemas neoplatónicos más elaborados y complejos.

DRUIDAS: Pseudo Dionisio Areopagita

Pseudo Dionisio Areopagita (ente los siglos V y VI d. C.) teólogo y místico bizantino.

Biografía :

Dionisio Areopagita (es el nombre que se dio a sí mismo) se consideraba el único griego que convirtió Pablo de Tarso cuando llegó a Atenas y predicó en su Areópago, como señaló el mismo apóstol de los gentiles, pero en realidad se trata de un anónimo teólogo bizantino que vivió entre los siglos V y VI después de Cristo. Este teólogo bizantino fue quien escribió las cartas de Dionisio (el discípulo del apostol San Pablo), firmándolas con el mismo nombre de Dionisio Areopagita, seguramente para resaltar la autenticidad de las mismas.

“Alrededor del siglo sexto aparecieron una serie de volúmenes neoplatónicos cristianos bajo el nombre de Dionisio Areopagita, que fue el primer discípulo de San Pablo en Atenas. Estos volúmenes fueron considerados casi como de valor apostólico, en tanto que Dionisio fue el primer discípulo de San Pablo. De hecho los libros fueron escritos bien al final de siglo V o principios del VI en Siria. El desconocido autor simplemente firmó en ellos con el nombre de Dionisio Areopagita para darles mayor cobertura entre sus contemporáneos. Él era un neoplatónico que había adoptado el cristianismo y que combinaba la doctrina de la filosofía neoplatónica y prácticas del éxtasis con doctrinas cristianas.”[1]

Por algunos rasgos de sus obras parece proceder de Siria y haber escrito hacia los 20 ó 30 años de edad, situándolo alrededor del 500 después de Cristo. Sus obras, algunas de las cuales aparecen como dirigidas a Timoteo, Tito, Policarpo y aún al mismo apóstol San Juan, fueron ya reputadas apócrifas por un obispo oriental de la primera mitad del siglo VI; pero hasta el siglo XVI no se volvió a discutir sobre este tema, rebautizándose entonces al autor con el nombre de Pseudo Dionisio, con el que desde entonces se le suele conocer.

Obras :

Tenemos de él 4 tratados y 10 cartas que están en relación estrecha con aquéllos. Los tratados son: Sobre los nombres de Dios, donde se investiga la esencia y los atributos divinos; Sobre la teología mística, en que se trata de la unión del alma con Dios; Sobre la jerarquía celestial, que versa sobre los ángeles y su agrupación en tres tríadas con tres coros cada una (la primera, la más cercana al hombre, está compuesta de ángeles, arcángeles y principados; la segunda, de los coros de las virtudes, dominaciones y potestades; la última, de serafines, querubines y tronos); y Sobre la jerarquía eclesiástica, en que haciendo un paralelismo con aquellas tríadas se habla de tres sacramentos, de tres grados en el orden sacerdotal y de tres grados en los laicos, uno de los cuales, el de los imperfectos, se divide de nuevo en otros tres.

Creó la teología negativa, según la cual no nos es dado decir lo que Dios es, sino solamente lo que no es. Esta doctrina ejerció una gran influencia en la ascética y la mística cristiana, y en el quietismo de Miguel de Molinos.

El autor estuvo muy influido por el neoplatonismo, desde el que intenta interpretar el cristianismo, aunque con el deseo de serle fiel. Los monofisitas trataron de encontrar un apoyo en sus obras. Traducido al latín por Juan Escoto Eriúgena en el siglo IX, su teología negativa ejerció una gran influencia en la mística y la Escolástica franciscana medieval.

DRUIDAS: Macrobio

 

Macrobio :

presentando su obra a su hijo Eustacio Macrobio, escritor y gramático romano, del último cuarto del s. IV d. C., de cuyos datos biográficos poco se conoce con certeza.

Vida y cronología :

Denominación :

El nombre que consta en latín en los manuscritos más antiguos del Comentario al Sueño de Escipión de Cicerón es el de Macrobius Ambrosius Theodosius, sin embargo existe una variación tanto en el orden de los tres nombres como en la vigencia de los mismos, dado que a veces se omite Ambrosius, otras Theodosius, e incluso ambos, aludiéndose simplemente a Macrobius.

Por otra parte, para nombrar a una persona en el Bajo Imperio era costumbre citar el último de sus nombres, con lo que existe a su vez una elevada probabilidad de que se le nombrara como Theodosius.

Sea como fuere, desde la Edad Media se le conoce como Macrobius o Macrobio, salvo alguna pequeña excepción en la que se le nombra como Macrobius Theodosius.

Como vemos a partir de lo expuesto, predomina la ausencia de certeza sobre la evidencia.

Origen :

Tampoco es certero su lugar de nacimiento, exponiéndose de nuevo ante la duda el recurso a la hipótesis. El único dato fidedigno, corroborado por el propio Macrobio, es que no es de procedencia latinoparlante, con lo que Italia queda descartada. Grecia tampoco es referente dada la mayor familiaridad con la literatura latina y la preferencia de citar a los autores griegos en Latín. Lo más plausible es que proceda de alguna de las provincias más latinizadas del Imperio Romano: África, Sur de Italia, Hispania o Egipto.

Se le atribuye el doble título de vir clarissimus el inlustris, es decir, era de rango senatorial y había accedido a las más altas funciones del Estado.

Cronología :

Finalmente tampoco es posible concretar una fecha fidedigna tanto respecto a su nacimiento como a la composición de sus tres obras.

Se barajan dos hipótesis, de las cuales, la segunda, la más tardía, tiene visos de mayor probabilidad:

Nacimiento: 350-360, elaboración del Comentario y de los Saturnales: 384-395, y del Tratado Gramatical: 395-400.
Nacimiento: 385-390, elaboración del Tratado Gramatical: 420-425, y del Comentario y de los Saturnales: 430-440.

Obra :

Macrobio es autor de tres obras:

Las Saturnalia o Saturnales, un simposio literario incompleto en siete libros, donde teniendo como contexto las fiestas saturnales varios senadores dialogan con el gramático Servio sobre temática antigua, con especial énfasis en Virgilio.

Los Commentarii in Somnium Scipionis o Comentario al Sueño de Escipión de Cicerón, obra que sí nos ha llegado intacta y que además ha permitido recuperar un fragmento de la obra De república de Cicerón, conocida gracias a Macrobio.

Por último, un tratado gramatical perdido, De differentiis et societatibus Graeci Latinique verbi o Sobre las diferencias y semejanzas del griego y del latín, donde se compara el verbo griego con el latino.